পরস্পরের সঙ্গে আমাদের বর্তমান জীবনযাপনের ধারায় মৌলিক কিছু একটা ভুল ঘটে চলেছে। আমরা একে অপরের কথা শুনতে দিন দিন কম আগ্রহী হয়ে উঠছি, সুস্থভাবে দ্বিমত পোষণ করার সক্ষমতা হারিয়ে ফেলছি এবং অপরকে তীব্রভাবে নিন্দা করতে অনেক বেশি তৎপর হয়ে উঠছি। একটি সাধারণ রাজনৈতিক মতবিরোধ রাতারাতি ব্যক্তিগত শত্রুতায় রূপান্তরিত হচ্ছে; একটি ভিন্নধর্মী সামাজিক বা ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গিকে সরাসরি উসকানিমূলক আচরণ হিসেবে গণ্য করা হচ্ছে; এবং একটি যৌক্তিক প্রাতিষ্ঠানিক প্রশ্ন তোলাকে রাষ্ট্রের প্রতি বিশ্বাসঘাতকতা হিসেবে ধরে নেওয়া হচ্ছে। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে প্রকাশ করা একটিমাত্র মন্তব্য বিপুল গালিগালাজ, ব্যক্তিগত অপমান এবং এমনকি শারীরিক বা আইনি হুমকি ডেকে আনছে। এটিকে কেবল ব্যক্তিগত সামাজিক অভদ্রতা হিসেবে দেখার সুযোগ নেই; এটি আমাদের সামাজিক স্থায়িত্ব সম্পর্কে এক গভীর সতর্কবার্তা। এ ক্ষেত্রে বাংলাদেশ কোনো বিচ্ছিন্ন ভূখণ্ড নয়; বরং পুরো বিশ্বের সার্বিক প্রেক্ষাপটেরই এক বাস্তব অংশ। ইউরোপ থেকে আমেরিকা কিংবা দক্ষিণ এশিয়া থেকে মধ্যপ্রাচ্য—বিশ্বের প্রধান সমাজগুলো আজ একে অপরের প্রতি আগের চেয়ে অনেক বেশি বিভক্ত ও সন্দিহান হয়ে পড়ছে। মানুষের অন্ধ আনুগত্য দিন দিন কঠোর হচ্ছে, সাধারণ জনপরিসরের বিতর্ক বিদ্বেষে বিষাক্ত হয়ে উঠছে এবং আধুনিক যোগাযোগের মাধ্যমগুলো দৈনন্দিন মতবিরোধকে সংঘাত ও ঘৃণায় রূপান্তরিত করছে। এই সংকটের অতি সহজ ব্যাখ্যা হতে পারে যে মানুষ স্বভাবগতভাবেই আগের চেয়ে বেশি আক্রমণাত্মক হয়ে উঠেছে। তবে এর আসল কারণ হলো—আমাদের বিদ্যমান রাষ্ট্রীয় ও সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোই এমন এক রূপ নিয়ে গড়ে উঠছে, যা মানুষের মধ্যকার সুপ্ত অসহিষ্ণুতাকে বহুগুণে বাড়তে সাহায্য করছে। এই সামাজিক রূপান্তর বুঝতে সমাজবিজ্ঞানী এমিল ডুর্খাইমের একটি ধারণা সহায়ক হতে পারে। যখন কোনো সমাজের প্রতিষ্ঠানগুলোর ধারণক্ষমতার চেয়ে বহু গুণ দ্রুত গতিতে প্রযুক্তিগত ও সামাজিক পরিবর্তন ঘটে, তখন মানুষের স্বাভাবিক নীতিবোধের শৃঙ্খলা ভেঙে পড়ে। এই সামাজিক অনিশ্চয়তার স্পষ্ট ছাপ আজ বাংলাদেশে দৃশ্যমান। আমাদের ঐতিহ্যবাহী পরিবার, স্থানীয় সম্প্রদায়, প্রথাগত শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান এবং সামাজিক-ধর্মীয় সংগঠনগুলো এখন আর আগের মতো নীতি নির্দেশক হিসেবে কাজ করতে পারছে না। অন্যদিকে সামাজিক মাধ্যম রাতারাতি লক্ষ লক্ষ নতুন কণ্ঠস্বরের জন্ম দিয়েছে, যাদের প্রত্যেকেই নিশ্চিত যে কেবল তারা নিজেরাই চূড়ান্ত সত্যের বাহক। ফলে সমাজে চিন্তার উদারতা বাড়ছে না; বরং জন্ম নিচ্ছে বিভ্রান্তি, নিরাপত্তাহীনতা এবং তীব্র সামাজিক ক্ষোভ। আমাদের একটি সহজ গণতান্ত্রিক বার্তা মনে রাখতে হবে: যে মানুষটি আজ আমার মতের সাথে তীব্র দ্বিমত পোষণ করছে, সে স্বয়ংক্রিয়ভাবে আমার বা এই রাষ্ট্রের শত্রু নয়। আমরা যদি জাতীয় জীবনের এই অতি মৌলিক শিক্ষাটি ভুলে যাই, তবে সামাজিকভাবে দিন দিন বেড়ে চলা এই অসহিষ্ণুতা আমাদের গণতন্ত্র, জাতীয় স্থিতিশীলতা এবং ভবিষ্যৎ রূপান্তরের জন্য এক চরম বাস্তব হুমকি হয়ে দেখা দেবে। বর্তমান অর্থনৈতিক অনিশ্চয়তা এই সংকটকে আরও গভীর করে তুলছে। আধুনিক জীবন মানুষকে উন্নত শিক্ষা, মর্যাদা এবং মানসম্মত জীবনের আকাঙ্ক্ষা তৈরি করতে উৎসাহিত করে; কিন্তু বাস্তব কাঠামোর অভাবে সবাইকে সমান বা ন্যায্য সুযোগ দিতে ব্যর্থ হয়। বাংলাদেশ সামষ্টিক অর্থনীতিতে উল্লেখযোগ্য অবকাঠামোগত অগ্রগতি অর্জন করলেও সেই অগ্রগতির সুফল সবার কাছে সমানভাবে পৌঁছায়নি। তরুণদের একটি ভালো চাকরির জন্য চরম প্রতিযোগিতার মুখোমুখি হতে হচ্ছে, আর মধ্যবিত্ত ও নিম্নবিত্ত পরিবারগুলোকে ক্রমবর্ধমান জীবনযাত্রার খরচের সাথে টিকে থাকতে সংগ্রাম করতে হচ্ছে। ফলে বাস্তব সুযোগের চেয়ে মানুষের প্রত্যাশা দ্রুতগতিতে বৃদ্ধি পেয়েছে। যারা প্রতিনিয়ত এই অপ্রাপ্তির ক্ষয় অনুভব করেন, তারা মানসিকভাবে চরম হতাশ হয়ে পড়েন; আর এই অবদমিত হতাশা বাইরে প্রকাশের জন্য কোনো না কোনো বলির পাঠা খুঁজে বেড়ায়। এই সামাজিক ক্ষোভ খুব সহজেই প্রতিদ্বন্দ্বী রাজনৈতিক দল, সামাজিক বা ধর্মীয় সংখ্যালঘু কিংবা প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর দিকে চালিত হয়। ঠিক এখানেই বৈষম্য দূর করার চেয়ে অন্য কোনো গোষ্ঠীকে দায়ী করে রাজনৈতিক সুবিধা নেওয়া অনেক সহজ হয়ে ওঠে। \'আমরা বনাম তারা\'র ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা উগ্র রাজনীতি এই আবহাওয়ায় সবচেয়ে বেশি ফুলেফেঁপে ওঠে, কারণ এটি জটিল সমস্যার সমাধানের বদলে সাধারণ মানুষকে একটি তাৎক্ষণিক ও সহজ শত্রু এনে দেয়। এর পেছনে এক গভীর মনস্তাত্ত্বিক উপাদান কাজ করছে। মানুষ স্বাভাবিকভাবেই কোনো দল, ধর্ম বা সামাজিক গোষ্ঠীর সাথে নিজেদের পরিচয় মিলিয়ে নেয় এবং এই নিজস্ব দল তাদেরকে নিরাপত্তার বোধ দেয়। কিন্তু সমস্যা তখন শুরু হয়, যখন স্বাধীন বিচার-বিবেচনার চেয়ে নিজস্ব দলের প্রতি অন্ধ আনুগত্য প্রধান হয়ে ওঠে। সেই মুহূর্ত থেকে প্রতিপক্ষের গঠনমূলক সমালোচনাকেও মানুষ সরাসরি নিজেদের ওপর আক্রমণ বলে মনে করে। ভিন্নমতের মানুষটি তখন আর অন্য দৃষ্টিভঙ্গির নাগরিক থাকে না, সে \'শত্রু\' হিসেবে চিহ্নিত হয়ে যায়। এ অবস্থায় যৌথ আপস করাকে নিজ দলের প্রতি চরম বিশ্বাসঘাতকতা বলে মনে হয়, অপরের কথা শোনাকে দুর্বলতা গণ্য করা হয় এবং যুক্তিতে নিজের ভুল মতামত পরিবর্তন করাকে আত্মসমর্পণ মনে করা হয়। এই সংকুচিত পরিস্থিতিতে গণতান্ত্রিক পরিবেশ মারাত্মকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়। সামাজিক মাধ্যমের অনিয়ন্ত্রিত বিস্তার এই রূপান্তরকে ভয়াবহ গতিতে ত্বরান্বিত করেছে। এই প্ল্যাটফর্মগুলো শুরুতেই তথ্যমুক্তির প্রতিশ্রুতি দিলেও কোনো সুস্থ আলোচনার পথ তৈরি করতে পারেনি। বর্তমান ডিজিটাল ব্যবস্থা তথ্যের সত্যতার চেয়ে মানুষের উত্তেজনা ও মনোযোগকে সবচেয়ে বেশি পুরস্কৃত করে। একটি শান্ত ও তথ্যভিত্তিক ব্যাখ্যার চেয়ে উগ্র রাগ, তীব্র ক্ষোভ এবং সামাজিক বিভাজন অনেক বেশি দ্রুত মানুষের মনোযোগ আকর্ষণ করে। ফলে যেকোনো আলোচনায় যুক্তিসঙ্গত কণ্ঠের চেয়ে উগ্র চিৎকারকারী কণ্ঠটি বেশি প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। প্রযুক্তিগত অ্যালগরিদমগুলো প্রতিটি মানুষকে কেবল সেইসব নির্বাচিত তথ্যই বারবার দেখায়, যেগুলোর সাথে তারা আগে থেকেই একমত। ফলে নিজের সংকীর্ণ মতামতটিই সমগ্র বিশ্বের সর্বজনীন সত্য বলে মনে হতে শুরু করে, আর বিরোধীদের বক্তব্যকে মিথ্যা বা চরম বৈরী মনে হতে থাকে। বাংলাদেশের তরুণ প্রজন্ম প্রযুক্তির এই আগ্রাসনের সবচেয়ে বড় শিকার। জাতিসংঘের শিশু তহবিলের সমীক্ষায় উঠে এসেছে যে, সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে ছড়ানো বিপুল ভুয়া খবর ও ভুল তথ্য তরুণদের মানসিক চাপের অন্যতম প্রধান কারণ। ইন্টারনেটে ছড়ানো অপতথ্য কেবল ভার্চয়াল জগতেই সীমাবদ্ধ থাকে না, তা বাস্তব জীবনে অনাকাঙ্ক্ষিত বিভেদ ডেকে আনে। একটি মিথ্যা দাবি মুহূর্তের মধ্যে প্রান্তিক বা সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীর মনে ভয় জাগিয়ে তুলতে পারে; মনগড়া তথ্য সাম্প্রদায়িক বৈরিতা উসকে দিতে পারে; এবং সংগঠিত হয়রানি নারী ও স্বাধীন চিন্তার মানুষদের জনজীবন থেকে দূরে ঠেলে দিতে পারে। ফলে অনলাইন আগ্রাসন এবং বাস্তব জীবনের শারীরিক ক্ষতির মধ্যকার ব্যবধান পুরোপুরি মুছে যাচ্ছে। আরেকটি বড় সামাজিক উপাদান হলো অব্যাহত পারস্পরিক তুলনা। মানুষ এখন কেবল নিজের অর্জিত সম্পদ দিয়ে নিজের অবস্থান বিচার করে না; বরং সামাজিক মাধ্যমে অন্যদের জীবনধারা দেখে নিজেদের ভালো-মন্দ নির্ধারণ করে। অর্থনৈতিকভাবে সংগ্রাম করা একজন নাগরিক প্রতিদিন অনলাইনে অন্যের বিলাসবহুল জীবনযাপনের দৃশ্য দেখছেন। এই অনবরত দৃশ্যমানতা কেবল মানুষের মনে আপেক্ষিক দারিদ্র্যের অনুভূতি তৈরি করে না; এটি সমাজ কাঠামোর প্রতি এক তীব্র অন্যায্যতার বোধ সৃষ্টি করে। মানুষ নিজেদের বাস্তব দুঃখ-কষ্ট সামলে নিতে পারে যদি তারা বিশ্বাস করে যে সমাজব্যবস্থাটি সবার জন্য ন্যায়সঙ্গত। কিন্তু তারা তখনই চরম ক্রুদ্ধ হয়ে ওঠে, যখন দেখে যে রাষ্ট্রীয় সুযোগগুলো কেবল বিশেষ যোগাযোগ বা অবৈধ সুবিধার মাধ্যমে অর্জিত হচ্ছে, আর তাদের পরিশ্রম ও যোগ্যতার কোনো মূল্য দেওয়া হচ্ছে না। রাষ্ট্রীয় ও সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোর ওপর থেকে যখন সাধারণ মানুষের আস্থা উঠে যায়, তখন এই ক্ষোভ বিপজ্জনক আকার ধারণ করে। যারা প্রাতিষ্ঠানিক নিরপেক্ষতাকে বিশ্বাস করে না, তারা প্রতিটি ঘটনাকে সন্দেহের চোখে দেখে। একটি সাধারণ নিয়োগকে স্বজনপ্রীতি মনে হয়, প্রশাসনিক সিদ্ধান্তকে বৈষম্যমূলক ষড়যন্ত্র মনে হয় এবং প্রতিপক্ষের বিপরীত মতামতকে গোপন অপপ্রচারের অংশ মনে হতে থাকে। এভাবেই যখন পরম সন্দেহ ও পারস্পরিক অবিশ্বাস যোগাযোগের একমাত্র উপায় হয়ে দাঁড়ায়, তখন সমাজে অনিয়ন্ত্রিত অসহিষ্ণুতা এক স্বাভাবিক সংস্কৃতি হিসেবে স্থায়ী আসন গেড়ে বসে। আসল প্রাতিষ্ঠানিক সমস্যাটি এটি নয় যে মানুষ রাতারাতি চরিত্রগতভাবে কম সহনশীল হয়ে উঠেছে। সমস্যাটির মূল অনেক গভীরে—যে প্রতিষ্ঠানগুলো একসময় সমাজে পারস্পরিক আস্থা, শ্রদ্ধা ও সম্প্রীতি তৈরি করত, সেগুলো আজ তীব্র রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক চাপের মুখে ভেঙে পড়েছে। পারিবারিক যোগাযোগ বদলে যাচ্ছে, স্থানীয় সম্প্রদায়গুলো বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে, রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বিতা চরম ব্যক্তিগত শত্রুতায় রূপ নিয়েছে এবং বৈষম্য আগের চেয়ে বেশি দৃশ্যমান হয়েছে। আমাদের আধুনিক যোগাযোগ প্রযুক্তি তৈরি হয়েছে ঠিকই, কিন্তু অপরের কথা শোনার বা সম্মান জানানোর মানসিক কারণগুলো সংকুচিত হয়ে গেছে। ইদানীং ভাষার কাঠামোর ওপর বিশেষ আধিপত্য দেখা যায়—কে সম্মানীয়, কে দেশপ্রেমিক, কার বক্তব্য বৈধ, আর কে তা নয়—তা নির্ধারণ করার একক ক্ষমতার অপব্যবহার হচ্ছে। শক্তিশালী গোষ্ঠীগুলো প্রতিপক্ষদের অনায়াসে চরমপন্থি বা দুর্নীতিগ্রস্ত হিসেবে চিহ্নিত করে সমাজ থেকে বিতাড়িত করতে চাচ্ছে। সবচেয়ে আশঙ্কাজনক দিক হলো, সমাজে উগ্র রাগ ও হিংসাত্মক আচরণকে রাজনৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য এবং প্রশংসনীয় মনে করা হচ্ছে। জনপরিসরে রাজনৈতিক প্রতিপক্ষকে চরম অপমান করাকে বিনোদন হিসেবে উদযাপন করা হয়। একটি সমাজ যখন এই চরম বৈরী আচরণগুলোকে পুরস্কৃত করতে শুরু করে, তখন অসহিষ্ণুতা আর ব্যক্তিগত ত্রুটি থাকে না; তা লাভজনক সামাজিক চর্চায় রূপান্তরিত হয়। ঠিক এই সংকটময় সন্ধিক্ষণে আমাদের সতর্ক হতে হবে। দেশের অর্জিত সামষ্টিক অর্থনৈতিক রূপান্তর ও অবকাঠামোগত অগ্রগতি অত্যন্ত বাস্তব। কিন্তু কেবল প্রবৃদ্ধি দিয়ে সমাজে জমা হওয়া সামাজিক অবিশ্বাসের ঘাটতি দূর করা সম্ভব নয়। বিনিয়োগকারীদের জন্য প্রয়োজন একটি নির্ভরযোগ্য পরিবেশ, ব্যবসার মূল চালিকাশক্তি হলো স্থিতিশীলতা, এবং সাধারণ নাগরিকদের আস্থার প্রয়োজন যে যেকোনো রাজনৈতিক বা সামাজিক মতবিরোধ শান্তিপূর্ণ উপায়ে নিষ্পত্তি করা সম্ভব। তরুণ প্রজন্মকে বিশ্বাস করতে হবে যে এ দেশে মেধার মূল্য আছে, সংখ্যালঘুদের সুরক্ষিত মনে করতে হবে এবং স্বাধীনভাবে ভিন্নমত প্রকাশের সুযোগ থাকতে হবে। সুতরাং, সামাজিক বিশ্বাস কোনো বিমূর্ত ধারণা নয়; এটি রূপান্তর ও জাতীয় উন্নয়নের প্রধানতম ভিত্তি। এর অর্থ কিন্তু এই নয় যে সবাইকে হুবহু একই ধারায় চিন্তাভাবনা করতে হবে। একটি সুস্থ সমাজের বিকাশের জন্য তীব্র মতপার্থক্য ও ভিন্নমত থাকা অত্যন্ত আবশ্যক। গণতন্ত্রের জন্য গঠনমূলক সমালোচনা প্রয়োজন, বিশ্ববিদ্যালয়ে স্বাধীন বিতর্কের সুযোগ থাকা প্রয়োজন এবং সংবাদমাধ্যমে ভিন্নমতের নিরপেক্ষ প্রতিফলন থাকা প্রয়োজন। আমাদের মূল কাজ হলো, প্রতিপক্ষকে শত্রু হিসেবে গণ্য না করে কীভাবে পরম শ্রদ্ধার সাথে নীতিগত দ্বিমত পোষণ করতে হয়, সেই নাগরিক শিষ্টাচারটি নতুন করে চর্চা করা। এর জন্য প্রয়োজন রাজনৈতিক নেতৃত্বের মানসিকতার পরিবর্তন—যাতে তারা ভিন্নমতকে অস্তিত্বের ওপর আক্রমণ হিসেবে না দেখেন। সর্বোপরি, আমাদের একটি সহজ গণতান্ত্রিক বার্তা মনে রাখতে হবে: যে মানুষটি আজ আমার মতের সাথে তীব্র দ্বিমত পোষণ করছে, সে স্বয়ংক্রিয়ভাবে আমার বা এই রাষ্ট্রের শত্রু নয়। আমরা যদি জাতীয় জীবনের এই অতি মৌলিক শিক্ষাটি ভুলে যাই, তবে সামাজিকভাবে দিন দিন বেড়ে চলা এই অসহিষ্ণুতা আমাদের গণতন্ত্র, জাতীয় স্থিতিশীলতা এবং ভবিষ্যৎ রূপান্তরের জন্য এক চরম বাস্তব হুমকি হয়ে দেখা দেবে। আমাদের সবচেয়ে বড় বিপদ এটি নয় যে আমরা ঘনঘন একে অপরের সাথে দ্বিমত পোষণ করি; বরং আসল বিপদ হলো, আমরা সমাজ হিসেবে ধীরে ধীরে ভুলেই যাচ্ছি কীভাবে অপরকে শত্রু না বানিয়ে এবং পরম শ্রদ্ধার সাথে একে অপরের বিরুদ্ধে না গিয়েও গঠনমূলকভাবে দ্বিমত পোষণ করা যায়। লেখক: গবেষক ও উন্নয়ন পেশাজীবী। এইচআর/এএসএম